HO FATTO TARDIGuido Segni

Ma ci sono.

SMDOT/Contemporary Art è molto felice di presentare, finalmente, la nuova mostra personale dell’artista Guido Segni intitolata HO FATTO TARDI. Lui stesso dichiara che il titolo non è una dichiarazione poetica o provocatoria: è una constatazione semplice, quasi tecnica. Riguarda un tempo, non in tempo, rimandato, dilatato, forse perso, nella finalizzazione di una serie di lavori inediti iniziati tra il 2020 e la fine del 2025. Questo intervallo non è neutro: coincide con la conclusione del suo progetto quinquennale dedicato alla pigrizia, Demand full laziness (2018–2023), ma soprattutto con l’ondata diffusa e persistente della digital fatigue esplosa nel periodo pandemico. Tra lockdown, iperconnessione forzata e continua esposizione agli schermi, si è prodotto un cortocircuito tra strumenti e desiderio, tra possibilità e volontà. In quel tempo, alcune cose hanno continuato a generarsi, ma senza urgenza né destinazione, lasciando sedimentare materiali e idee in una condizione di sospensione, dentro una serie di cartelle sulla scrivania del suo computer. L’accumulazione silenziosa, ma faticosa, di questi lavori e la loro formalizzazione solo adesso, fuori dalla dimensione “hype” o “in tempo” non corrisponde ad un’operazione nostalgia e neanche ad una critica alla velocità delle innovazioni tecnologiche ma creano un ambiente fisico e concettuale in grado di produrre una feconda riflessione sull’attrito tra corpo biologico e corpo tecnologico.
Nel dibattito contemporaneo sul rapporto tra essere umano e tecnologia, il corpo emerge come il principale terreno di negoziazione e conflitto. Come ha mostrato Maurice Merleau Ponty nella Fenomenologia della percezione, il corpo non è un oggetto tra gli altri, ma il corpo proprio, condizione trascendentale dell’esperienza e del senso. Il corpo biologico è dunque un corpo vissuto, vulnerabile e situato, che conosce il mondo attraverso la propria esposizione sensibile e la propria finitezza. In netto contrasto, il corpo tecnologico, costituito da protesi, dispositivi digitali e sistemi algoritmici, risponde a una razionalità tecnica orientata all’efficienza, alla replicabilità e al superamento dei limiti organici. Tuttavia, come ha sostenuto Gilbert Simondon, la tecnica non può essere pensata come un semplice strumento esterno all’umano: essa partecipa ai processi di individuazione e ridefinisce continuamente il rapporto tra soggetto e ambiente. In questa prospettiva, il corpo tecnologico non cancella il corpo biologico, ma entra con esso in una relazione instabile e problematica. Donna Haraway, nel suo Manifesto Cyborg, ha radicalizzato questa intuizione mostrando come l’identità contemporanea sia già ibrida, attraversata da confini porosi tra organismo e macchina. Bernard Stiegler, infine, ha interpretato la tecnica come una forma di “esteriorizzazione” della memoria e delle funzioni cognitive, capace tanto di potenziare quanto di impoverire l’esperienza umana. È in questo scenario teorico che il rapporto tra corpo biologico e corpo tecnologico può essere compreso non come sintesi armonica, ma come campo di tensione permanente. Esso si configura piuttosto come una relazione in cui la resistenza del corpo incarnato impedisce alla razionalità tecnica di imporsi come orizzonte totale dell’esperienza umana. L’attrito, lungi dall’essere un semplice ostacolo, si rivela così una condizione essenziale: è ciò che introduce misura, limite e riflessività in un sistema altrimenti orientato all’illimitato e all’automatizzazione. In questa frizione continua il corpo riafferma la propria finitezza come valore, opponendo alla logica dell’ottimizzazione una logica dell’esperienza vissuta. Accettare l’attrito non significa rinunciare alla tecnologia, ma riconoscere che è proprio nella resistenza, nell’errore, nella lentezza e nella stanchezza che si preserva lo spazio dell’umano. L’attrito diventa allora il luogo in cui la tecnica può essere abitata criticamente, non subita, e in cui il corpo, anziché essere superato, torna a essere il punto di partenza per una relazione più consapevole con il mondo tecnologico. L’attrito tra corpo biologico e corpo tecnologico trova una delle sue espressioni più lucide nell’attività dell’artista contemporaneo, che opera frequentemente nello spazio di frizione tra gesto incarnato e apparato tecnico.  A differenza di altri ambiti, in cui la tecnologia è orientata alla trasparenza funzionale e alla riduzione dell’errore, la pratica artistica spesso espone, amplifica e mette in scena proprio ciò che non funziona, ciò che resiste o eccede. Il corpo dell’artista e dello spettatore diventano così il luogo in cui la tecnologia non si limita a eseguire, ma viene interrogata, rallentata, talvolta sabotata. In questo senso, l’arte non elimina l’attrito, ma lo assume come materiale operativo, trasformandolo in esperienza sensibile e critica.
Guido Segni trasforma l’attrito in forma, rendendo visibile ciò che nel quotidiano resta opaco o naturalizzato. La sua mostra, i suoi lavori, diventano uno spazio privilegiato in cui il conflitto tra corpo biologico e corpo tecnologico non viene risolto, ma reso pensabile, esperibile, condivisibile.
L’attrito tra corpo biologico e corpo tecnologico non è dunque un incidente da correggere, bensì una condizione strutturale dell’esperienza contemporanea. È proprio nell’attrito che il corpo manifesta la propria irriducibilità alle logiche dell’ottimizzazione, opponendo al tempo astratto della tecnologia un tempo vissuto, qualitativo e incarnato. L’espressione “Ho fatto tardi. Ma ci sono” titolo della mostra e del presente testo, utilizzati separatamente e impropriamente dal sottoscritto sintetizza efficacemente questa condizione: il ritardo segnala la frizione con un sistema che esige sincronia e prestazione, mentre il “ma” apre uno spazio di presenza che non coincide con la puntualità, ma con l’esperienza. In questo scarto diventa visibile la differenza tra il corpo tecnologico, sempre allineato o, in alternativa, disfunzionale, e il corpo biologico, capace di arrivare tardi e tuttavia esserci, portando con sé una densità temporale non riducibile al calcolo.
Il guardante si trova così a confrontarsi con una costellazione di dispositivi e presenze: un monitor televisivo che mostra una bolla NFT collegata a una lotteria, offrendo la possibilità di comprare e possedere il rischio; una scatola luminosa che segnala la presenza online dell’artista; stampe inkjet Fine Art e cataloghi-registro che descrivono, trasfigurandole, tutte le immagini archiviate nel suo computer; un aspirapolvere che si muove nello spazio della galleria, inciampa, cambia direzione e reclama la propria emancipazione “scrivendo” i suoi pensieri su un altro monitor; il suono live, figurato, del battito cardiaco dell’artista invade lo spazio espositivo quasi ad indicarci un ritmo comune, infine, con un gesto duchampiano, il suo cuscino collocato in una teca che, attraverso un captcha recante la scritta “Tired”, diventa manifesto e testimonianza di una stanchezza dichiaratamente “riflessiva”. La pratica artistica qui dispiegata mostra come tale attrito possa diventare fecondo. Abitando il ritardo, la lentezza, l’errore e la stanchezza, l’arte trasforma la resistenza del corpo in forma, facendo del tempo un materiale e non un vincolo. In questo senso, l’attrito non segna il limite della tecnologia, ma il luogo stesso in cui essa può essere pensata criticamente e riappropriata dall’esperienza umana. Accettare l’attrito significa allora riconoscere che è proprio nella frizione, nella sospensione e nel “fare tardi” che si preserva uno spazio di libertà, di riflessione e di creazione: uno spazio in cui il corpo, anziché essere superato dalla tecnologia, continua a costituirne il necessario contrappunto umano.

Stefano Monti